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Tripitaka V1.21, Normalized Version =========================================================================
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T29n1562_p0491b04║   
T29n1562_p0491b05║   阿毘達磨順正理論卷第二 十七
T29n1562_p0491b06║   
T29n1562_p0491b07║   　　　　尊者眾賢造
T29n1562_p0491b08║   　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T29n1562_p0491b09║   　　　辯緣起品第三之 七
T29n1562_p0491b10║   如是所成。取為緣故。馳求種種可意境時。必
T29n1562_p0491b11║   定牽生。招當有業。謂由愛力 。取增盛時。種種
T29n1562_p0491b12║   馳求善不善境。為得彼故。積集眾多能招後
T29n1562_p0491b13║   有淨不淨業。此業生位 。總名有支。應知此中
T29n1562_p0491b14║   由此依此。能有當果。故立有名。上座釋言。有
T29n1562_p0491b15║   謂有性。故世 尊說。有謂當來後有生起。有性
T29n1562_p0491b16║   即是當來世 中果生起義。如是所釋。理教相
T29n1562_p0491b17║   違。有應與生無差別 故。當果生起。體即生支。
T29n1562_p0491b18║   則 緣起支。便 應數減。若謂現業是有因故假
T29n1562_p0491b19║   立有名。亦不應理。業體即是現有性故。業是
T29n1562_p0491b20║   現有性。能為當有因。故不可但 言有因故名
T29n1562_p0491b21║   有。自性是有。寧假立名。如業有為因感異熟。
T29n1562_p0491b22║   有此果有。豈假因有為名。設許假立名。非失
T29n1562_p0491b23║   有自體能有所有。俱 有性故。為證彼義。不應
T29n1562_p0491b24║   引此經。由此經文有異誦者故。云 何 異誦。如
T29n1562_p0491b25║   有誦言。有謂能令後有生起。設如彼誦。理亦
T29n1562_p0491b26║   無違。此於因中。說果名故。由有體是當有起
T29n1562_p0491b27║   因。假說當來後有生起。為顯此義。故世 尊說。
T29n1562_p0491b28║   取緣有已。次為顯有是生緣故說此契經。又
T29n1562_p0491b29║   有於生為因最近。故契經說。業為生因。為顯
T29n1562_p0491c01║   業有是生近因。故於業有因上。假說果名。此
T29n1562_p0491c02║   事 必然。故後總結。言取緣有有緣生故。又餘
T29n1562_p0491c03║   經說。佛告慶喜。招後有業。此中名有。是故上
T29n1562_p0491c04║   座。所引契經。於自釋有不堪為證。唯對法
T29n1562_p0491c05║   者。所釋有名。符理順經。最為殊勝。有有二
T29n1562_p0491c06║   種。謂業異熟。今於此中。唯取業有。辯當生
T29n1562_p0491c07║   果近因性故。如前 異誦契經中言。有謂能令
T29n1562_p0491c08║   後有生起。即如前 際業說行支。今後際中。業
T29n1562_p0491c09║   名為有。此顯生死前 後際同。惑業為因。招異
T29n1562_p0491c10║   熟果。上座妄執。此有支名。總攝一 切有。經不
T29n1562_p0491c11║   別 說故。謂佛總說。有略有三。故知有支。攝一
T29n1562_p0491c12║   切有。若不爾者。世 尊但 應說此為行。或說為
T29n1562_p0491c13║   業。復有經證。如契經言。有謂當來後有生起。
T29n1562_p0491c14║   又世 尊告阿難陀言。有略有三。欲色無色。又
T29n1562_p0491c15║   世 尊告阿難陀言。業感當來後有名有。又契
T29n1562_p0491c16║   經說。諸有若無。頗有有不。乃至廣說。故取能
T29n1562_p0491c17║   作業有生因。業為有助 令生有起。是為略述。
T29n1562_p0491c18║   上座所宗。如是所言。皆非善說。雖不別 說。然
T29n1562_p0491c19║   應別 解。如說。識等緣名色等。雖於此中總說
T29n1562_p0491c20║   三界所有緣起。而許依容有說。識緣名色。名
T29n1562_p0491c21║   色緣六 處。如是此中。雖不別 說。而應別 解。謂
T29n1562_p0491c22║   三界繫業。說三界有名。如是有何 過。若異此
T29n1562_p0491c23║   者。應攝非情。謂彼自言。若於此法。欲色無色
T29n1562_p0491c24║   貪等隨增。此法如應。名三界有。非情諸法。亦
T29n1562_p0491c25║   欲色界貪等隨增。以 於此中不別 說故。亦應
T29n1562_p0491c26║   攝彼。而彼不許。故非總攝。若謂此中依無明
T29n1562_p0491c27║   等有情說故。雖總說有。而不可謂亦攝非情。
T29n1562_p0491c28║   豈不此中但 依流轉還滅次第。及依惑業為
T29n1562_p0491c29║   因感生。次第說故。雖總說有。而隨所應。但 依
T29n1562_p0492a01║   不善善有漏業。說為欲色無色三有。若此有
T29n1562_p0492a02║   體如彼行支。何 不如彼以 行名說。前 於思擇
T29n1562_p0492a03║   行名義中。已辯餘無所隨義故。何 不名業。為
T29n1562_p0492a04║   欲顯此感後有因。是業差別 。非一 切業皆後
T29n1562_p0492a05║   有因。故立有名。不說為業。又業名有。聖教極
T29n1562_p0492a06║   成。如七有經說為業有。故彼所說。不別 說故。
T29n1562_p0492a07║   知有支名。攝諸有者。違理教故。非為善說。彼
T29n1562_p0492a08║   所引經。應正詳辯。且初 所引頗勒 具 那契經
T29n1562_p0492a09║   中說。有謂當來後有生起。此前 已釋。謂此經
T29n1562_p0492a10║   文。有異誦故。及於因中。說果名故。又彼所
T29n1562_p0492a11║   引。三有契經。亦不相違。總問答故。非我等說
T29n1562_p0492a12║   一 切取蘊不皆名有但 有支內。業有勝故。唯業
T29n1562_p0492a13║   得名。然彼阿難陀。總問諸有。不問有支故。佛
T29n1562_p0492a14║   還總答。故彼所引。非證有支通以 三界諸有
T29n1562_p0492a15║   為體。又彼所引二 有契經。亦不相違。以 總說
T29n1562_p0492a16║   故。謂於業有異熟有中。總說有聲。俱 有性故。
T29n1562_p0492a17║   前 三界有。總以 有聲。說三界繫一 切業果。今
T29n1562_p0492a18║   此為顯因果差別 業與異熟。說為別 有。或三
T29n1562_p0492a19║   界有。以 一 有聲。說無量門。諸有漏法。今此但
T29n1562_p0492a20║   說感當來業。及後有果。總名為有。或此經說。
T29n1562_p0492a21║   業感當來。後有名有。此經正辯感後有業名
T29n1562_p0492a22║   為有支。如何 引之 。證通名有。故此文後。復作
T29n1562_p0492a23║   是言。若欲界繫業有無者。頗得施設欲界有
T29n1562_p0492a24║   耶。不也世 尊。乃至廣說。此顯要有業有方有
T29n1562_p0492a25║   異熟有義。即正說有緣生謂當生位 。已有身
T29n1562_p0492a26║   根命根異熟說名後有。如是即以 有聲說生。
T29n1562_p0492a27║   非業俱 行異熟名有。此於後有。無感用故。如
T29n1562_p0492a28║   是聖教。順對法宗。如何 引之 證成彼義。又彼
T29n1562_p0492a29║   所引大緣起經。諸有若無。頗有有等亦不達
T29n1562_p0492b01║   義。故復引來。此中世 尊。為辯行有取果與
T29n1562_p0492b02║   果功 能時別 。言諸有若無頗有有不者。寄問
T29n1562_p0492b03║   欲顯業取果時。謂若此時無現業有。必無能
T29n1562_p0492b04║   引當生有義。於此文後。復作是言。諸有若無
T29n1562_p0492b05║   頗有生不。此寄問顯業與果時。謂若過去業
T29n1562_p0492b06║   有無者。必無生有令正起義。或此後文意顯
T29n1562_p0492b07║   業有。雖取果已要未斷滅。方有與生令正起
T29n1562_p0492b08║   義。若無過去業雖未斷。已滅無體。何 能與生。
T29n1562_p0492b09║   而今契經。作如是說。若謂猶有舊隨界故。此
T29n1562_p0492b10║   但 有言無作因理。故此一 分經義有別 。非證
T29n1562_p0492b11║   要有現在業有方令現在果有亦有。現業俱
T29n1562_p0492b12║   有非現業果。如何 無業。彼有便 無故。此經非
T29n1562_p0492b13║   證有支通攝有。此中業有是能有。若異熟有
T29n1562_p0492b14║   是所有。如是所有。即是當來業果生中之 差
T29n1562_p0492b15║   別 義。此中正說。能有為有已具 成立。如前 行
T29n1562_p0492b16║   支。然彼復說。故取能作業有生因。業為有助
T29n1562_p0492b17║   令生有起。此非諦說。唯取諸業。為此有支。已
T29n1562_p0492b18║   於上文。數成立故。契經唯說取緣有故。唯許
T29n1562_p0492b19║   業有取為緣故。豈不上座於此義中已立有
T29n1562_p0492b20║   支。唯是業有。不說取緣異熟有故。由此所說。
T29n1562_p0492b21║   業為有助 。令生有起。但 如童竪自室戲言。非
T29n1562_p0492b22║   佛說故。業俱 行有。於後果生。無感功 能。前 已
T29n1562_p0492b23║   說故。若謂業有由異熟有助 其力 故為生有
T29n1562_p0492b24║   因。是則 彼宗。生無色界。業有起位 。都無異
T29n1562_p0492b25║   熟。既無助 力 。應不招生。若謂爾時。有異熟
T29n1562_p0492b26║   界。前 已破故。理亦不成。設許業有由異熟有
T29n1562_p0492b27║   助 其力 故。為生有因。是則 有支。唯是業有。唯
T29n1562_p0492b28║   此業有。用取為緣。能作生緣其義成立。諸對
T29n1562_p0492b29║   法者。亦許一 切無明等位 皆具 五 蘊。然就勝
T29n1562_p0492c01║   者。以 立支名。餘劣 俱 生。但 為助 伴 。故異熟
T29n1562_p0492c02║   有。於有支中。非立名依。以 非勝故。又彼上
T29n1562_p0492c03║   座。忿嫉纏心。毀罵先賢。辯取緣有。唯顯業
T29n1562_p0492c04║   有以 為有支。故自問言。契經所說。取緣有者。
T29n1562_p0492c05║   何 因故知。即自答言。以 現見故。謂今現見。欲
T29n1562_p0492c06║   取為因。無量有情。造種種業因戒禁取。內外
T29n1562_p0492c07║   道人。種種受持苦難行業。因見等取。毘婆
T29n1562_p0492c08║   沙師。外道等人。起諍論業。此中彼自不說有
T29n1562_p0492c09║   支。謂取為緣。業異熟有。佛亦不說。離業有
T29n1562_p0492c10║   支。故彼所言。總攝一 切。有為取緣有者。前 後
T29n1562_p0492c11║   相違。不順聖言。非佛弟子。如斯顯說違理教
T29n1562_p0492c12║   言。著違教理。顛倒妄見。執為真正。異外道
T29n1562_p0492c13║   宗。毘婆沙師言順教理。所有見解。符會理教。
T29n1562_p0492c14║   撥為邪妄。同諸外道。如是朋黨。讚己毀他。有
T29n1562_p0492c15║   智者聞深可喘笑。是故先說。今於此中。唯取
T29n1562_p0492c16║   業有。辯當生果。近因性故。理善成立。唯由業
T29n1562_p0492c17║   有。從此命終。復結當生。非異熟故。正結生
T29n1562_p0492c18║   有位 。即立為生支。如此生中。行為緣故。初
T29n1562_p0492c19║   結生位 。名為識支。如是來生。有為緣故。初 結
T29n1562_p0492c20║   生位 。名為生支。此位 此名。正所須故。謂於現
T29n1562_p0492c21║   世 。識用分明。未來世 中。生用最顯。隨自用
T29n1562_p0492c22║   顯。立以 支名。或餘經中。說生苦故。為造天
T29n1562_p0492c23║   趣。後有業者。令生厭捨。故說為生。或顯後
T29n1562_p0492c24║   有業皆能招苦果。為令不造故說為生。由是
T29n1562_p0492c25║   餘經。說生等苦畢竟寂滅名般涅槃。我不說
T29n1562_p0492c26║   生名依不相應行。是故上座所設難詞。如在
T29n1562_p0492c27║   空閑獨為哀泣。又先思擇有為相中。已遣彼
T29n1562_p0492c28║   言。故不重述。此生支後至當受支。中間諸位 。
T29n1562_p0492c29║   總名老死。即如現在名色六 處觸受四支。於
T29n1562_p0493a01║   未來生如是四位 。名為老死。為令厭捨欣當
T29n1562_p0493a02║   有心。以 老死名。顯當過患。若今世 識。即未
T29n1562_p0493a03║   來生。今識為緣。但 生名色。生應非遍為老
T29n1562_p0493a04║   死緣。或老死名。非通四位 。故至當受。名老死
T29n1562_p0493a05║   言。應更思擇。此無有失。老死支名。定通四
T29n1562_p0493a06║   位 。隨容有故。說以 生為緣以 一 一 支皆名老
T29n1562_p0493a07║   死故。於老死位 。說有四支顯未來生。亦如現
T29n1562_p0493a08║   在。得有前 後為因果義。如何 知佛以 老死聲。
T29n1562_p0493a09║   總說當來名色等四。佛於緣起後際果中。已
T29n1562_p0493a10║   說一 支。唯餘四故。如是正顯。於三生中具 十
T29n1562_p0493a11║   二 支有輪無始。過此更說。則 為唐捐。說十二
T29n1562_p0493a12║   支義圓滿故。若謂當果唯應說生於義已周
T29n1562_p0493a13║   說餘無用。此亦非理。若但 說生。後際果中。未
T29n1562_p0493a14║   遍說故。如過去世 二 支為因。招現在果已圓
T29n1562_p0493a15║   滿說。如是現世 三支為因。招未來果。亦應具
T29n1562_p0493a16║   說。為顯後際如前 際故。若異此者。教成減失。
T29n1562_p0493a17║   以 不遍說後際果故。或愚者聞毘瑟笯等諸
T29n1562_p0493a18║   天世 界。若得往生。彼唯有生無老無死。聞已
T29n1562_p0493a19║   造集種種邪因。如來說生皆有老死。為遮遏
T29n1562_p0493a20║   彼求生方便 。故於當果。不但 說生。彼上座言。
T29n1562_p0493a21║   世 尊非以 老死聲說當來四支。以 老死名無
T29n1562_p0493a22║   差別 故。又契經說乃至死故。彼言非理。前 已
T29n1562_p0493a23║   說故。謂前 已說後際果中。已說一 支唯餘四
T29n1562_p0493a24║   故。四支雖別 。老死義通。故以 一 名說四無失。
T29n1562_p0493a25║   如是而說。顯前 後際因果相應。不增不減。若
T29n1562_p0493a26║   過四位 。立老死支。所說便 增。無所詮故。亦名
T29n1562_p0493a27║   為減。不遍說故。由是老死定攝四支。乃至死
T29n1562_p0493a28║   言。亦無有失。前 際業果。死為後邊。非越四支
T29n1562_p0493a29║   別 有老死。後際業果。理亦應然。除初 位 生。
T29n1562_p0493b01║   餘名老死。望終盡位 。說乃至言。非謂先時不
T29n1562_p0493b02║   名老死。又望定有。說乃至言。於生支後。死定
T29n1562_p0493b03║   有故。由是彼說。不堪收採。何 故但 以 有為相
T29n1562_p0493b04║   名。說後際果。不說前 際。現不現見。有差別 故
T29n1562_p0493b05║   謂前 際果。體及生等俱 可現見。舉體便 知。後
T29n1562_p0493b06║   際二 種。俱 非現見。唯顯彼過。令厭息求。如
T29n1562_p0493b07║   說。苾芻色生住 起。應知即是苦生病住 老死
T29n1562_p0493b08║   起義。乃至廣說。生與老死。各說一 支。顯彼功
T29n1562_p0493b09║   能時分異故。或佛於此緣起義中。說世 俗 生
T29n1562_p0493b10║   等非就勝義說。彼初 起位 。總說名生。終盡位
T29n1562_p0493b11║   中。總說名死老。非定有然順死故。不別 立支。
T29n1562_p0493b12║   總名老死。或蘊增位 。總說名生。蘊減位 中。總
T29n1562_p0493b13║   名老死。或諸愚夫所欣樂事 。總名為生。即彼
T29n1562_p0493b14║   愚夫所厭離事 。總名老死。故生與老死。各別
T29n1562_p0493b15║   立一 支。豈不亦有死緣生。何 故唯說生緣死。
T29n1562_p0493b16║   由決定故。作如是說。謂有死者。非定有生。諸
T29n1562_p0493b17║   有生者。定有死故。若爾有生非定有老。由此
T29n1562_p0493b18║   中老據世 俗 故。如何 可說生緣老耶。以 若無
T29n1562_p0493b19║   生定無老故。如無雲處則 定無雨。非此中生
T29n1562_p0493b20║   定從死有無間而起。以 有生支中有無間而
T29n1562_p0493b21║   得生故。由此佛說有情緣起。具 十二 支。義善
T29n1562_p0493b22║   成立。又諸緣起。差別 說四。一 者剎那。二 者遠
T29n1562_p0493b23║   續。三者連縛。四者分位 。有餘復說。顯法功
T29n1562_p0493b24║   能。此中剎那。謂因與果。俱 時行世 。如契經
T29n1562_p0493b25║   說。眼及色為緣生於眼識等。有餘師說。一 剎
T29n1562_p0493b26║   那中。具 十二 支。實有俱 起。如貪俱 起發業心
T29n1562_p0493b27║   中。癡謂無明。思即是行。於諸境事 。了 別 名
T29n1562_p0493b28║   識。識俱 三蘊。總稱名色。有色諸根。說為六
T29n1562_p0493b29║   處。識相應觸名為觸。識相應受名為受。貪即
T29n1562_p0493c01║   是愛。與此相應。諸纏名取。所發身語二 業名
T29n1562_p0493c02║   有。如是諸法。起即名生。熟變名老。滅壞名
T29n1562_p0493c03║   死。上座謂此非應理言。一 剎那中。無因果故。
T29n1562_p0493c04║   違聖教故。了 義說故。謂俱 生品。因果定無。俱
T29n1562_p0493c05║   生法中。誰因誰果。又此所說。違於聖教。如世
T29n1562_p0493c06║   尊告阿難陀言。識若不入 母胎中者。名色得
T29n1562_p0493c07║   成羯剌 藍不。行有三種。於諸受憙。說名為取。
T29n1562_p0493c08║   吾當為汝說法增減。趣苦集行。趣苦滅行。非
T29n1562_p0493c09║   此品類可有集沒。但 由掉舉無量過失。魍魎
T29n1562_p0493c10║   所魅。輕發此言。又此契經。是了 義說。世 尊決
T29n1562_p0493c11║   定說此為依。由佛此中自解釋故。此一 類許
T29n1562_p0493c12║   非正所宗。設是所宗。難亦非理。一 念亦有緣
T29n1562_p0493c13║   起義故。非專為此而造論故。已成立故。種種
T29n1562_p0493c14║   說故契經說故。非所許故。謂先已說。非唯
T29n1562_p0493c15║   十二 說名緣起。眼色為緣生眼識等。是緣起
T29n1562_p0493c16║   故。上座於斯。豈不忍許。又非為立俱 時因果
T29n1562_p0493c17║   說一 剎那。有緣起論。但 為顯示法相應有。謂
T29n1562_p0493c18║   前 已說。一 剎那中。具 十二 支。實有俱 起。如是
T29n1562_p0493c19║   十二 。為展轉力 生。為前 因力 起。別 應思擇。又
T29n1562_p0493c20║   已成立有俱 有因。後義相應當更分別 。又佛
T29n1562_p0493c21║   種種說緣起義。不可信 一 。而總撥餘。以 契經
T29n1562_p0493c22║   中或說十二 或十一 等。如前 已說。一 一 支緣。
T29n1562_p0493c23║   所說亦異。謂或有說。無明緣行。或復有處。說
T29n1562_p0493c24║   觸緣行。如了 達經。或復有處。說愛緣行。如羯
T29n1562_p0493c25║   磨經。或復有處。說行緣識。或有處說名色緣
T29n1562_p0493c26║   識。或復有處說有緣識或有處說六 處緣觸。
T29n1562_p0493c27║   或有處說名色緣觸。如大緣起契經中說。或
T29n1562_p0493c28║   復有處說二 緣觸如伽 他說。眼色二 等。或復
T29n1562_p0493c29║   有說。三和緣觸。或復有處。說觸緣受。或復有
T29n1562_p0494a01║   處。說二 緣受。即上所引伽 他中說。或復有處。
T29n1562_p0494a02║   說受緣愛。或復有處說觸緣愛。如了 達經。或
T29n1562_p0494a03║   有處說無明緣愛。如羯磨經。即彼契經說業
T29n1562_p0494a04║   緣眼。餘經復說名色緣眼。有餘經說。大種緣
T29n1562_p0494a05║   眼。諸如是等無量契經。佛說緣起。種種差別 。
T29n1562_p0494a06║   是故上座。所引契經。亦不違斯剎那緣起。彼
T29n1562_p0494a07║   此所說。理無違故。又佛自說。剎那緣起。謂剎
T29n1562_p0494a08║   那頃。多物相藉。如契經說。眼色為緣。生癡所
T29n1562_p0494a09║   生染濁作意。此中所有癡即無明。癡者希求。
T29n1562_p0494a10║   即名為愛。愛者所發表即名業。若於此中。復
T29n1562_p0494a11║   說識等為餘支體。違何 理教。既無所違。何 不
T29n1562_p0494a12║   忍許。又非我等許彼所引。說緣起經。是了 義
T29n1562_p0494a13║   說。非了 義相。次後當辯。設許彼經是了 義
T29n1562_p0494a14║   說。亦不違害剎那緣起。上座於此。非理生嫌。
T29n1562_p0494a15║   而作是說。無量過失。魍魎所魅。輕發此言。
T29n1562_p0494a16║   今於此中。依對法理。略辯彼意。彼前 所說。如
T29n1562_p0494a17║   貪俱 起發業心中。具 十二 支。依何 而說。為依
T29n1562_p0494a18║   發業因等起心。為依剎那等起心說。若依發
T29n1562_p0494a19║   業因等起心。瞋癡相應。為因等起。亦應具 足
T29n1562_p0494a20║   有十二 支。有瞋癡為轉愛為隨轉故。不應但
T29n1562_p0494a21║   說貪俱 起心。若依剎那等起心說。有愛為轉。
T29n1562_p0494a22║   何 故不論。有作是言。依因等起。以 此於業是
T29n1562_p0494a23║   決定故。非愛為轉所發業中。決定還用愛為
T29n1562_p0494a24║   隨轉。瞋癡等心。亦容有故。今謂此據剎那等
T29n1562_p0494a25║   起。即由此理。作如是言。無身語業見所斷起
T29n1562_p0494a26║   非因等起。心所發身語業。離剎那等起。而有
T29n1562_p0494a27║   未生故。若異此者。舉心起逆。爾時則 應得無
T29n1562_p0494a28║   間罪。又因等起。時有遠故非愛為轉。業決定
T29n1562_p0494a29║   生。故此於業亦非決定。由此定據剎那等起。
T29n1562_p0494b01║   剎那緣起。如是應知遠續緣起謂前 後際。有
T29n1562_p0494b02║   順後受及不定受業煩惱故。無始輪轉。如說。
T29n1562_p0494b03║   有愛等本際不可知。又應頌言。
T29n1562_p0494b04║   　我昔與汝等　　涉生死長途
T29n1562_p0494b05║   　由不能如實　　見四聖諦故
T29n1562_p0494b06║   連縛緣起。謂同異類。因果無間。相屬而起。如
T29n1562_p0494b07║   契經說。無明為因。生於貪染。明為因故。無貪
T29n1562_p0494b08║   染生。又契經說。從善無間。染無記生。或復翻
T29n1562_p0494b09║   此。分位 緣起。謂三生中。十二 五 蘊。無間相
T29n1562_p0494b10║   續。顯法功 能。謂如經說。業為生因。愛為起
T29n1562_p0494b11║   因。如是等類。功 能差別 。於此五 種緣起類中。
T29n1562_p0494b12║   世 尊說何 。頌曰。
T29n1562_p0494b13║   　傳許約位 說　　從勝立支名
T29n1562_p0494b14║   論曰。對法諸師。咸作是說。佛依分位 。說諸緣
T29n1562_p0494b15║   起。經主 不信 。說傳許言。若支支中。皆具 五
T29n1562_p0494b16║   蘊。何 緣但 立無明等名。以 諸位 中無明等勝
T29n1562_p0494b17║   故。就勝立無明等名。謂若位 中。無明最勝。此
T29n1562_p0494b18║   位 五 蘊。總名無明。乃至位 中。老死最勝。此位
T29n1562_p0494b19║   五 蘊。總名老死。故體雖總名別 無失。如是前
T29n1562_p0494b20║   位 。五 蘊為緣。總能引生後位 五 蘊。隨所應說
T29n1562_p0494b21║   一 切一 切。上座於此妄彈斥言。雖有無間
T29n1562_p0494b22║   生。然無緣起理。初 結生有。不應理故。謂結生
T29n1562_p0494b23║   時。所有五 蘊。於有情相續。非並 能為緣。契經
T29n1562_p0494b24║   但 言識入 胎故。又失生惑業次第生理故。謂
T29n1562_p0494b25║   從六 處觸受。次第起諸煩惱。煩惱發業。業
T29n1562_p0494b26║   復引生。皆不成故。又因差別 應不成故。謂說
T29n1562_p0494b27║   有情。前 後諸蘊。皆總相望前 為後因。則 失立
T29n1562_p0494b28║   因差別 道理。雖有前 後無間而生。然非一 切
T29n1562_p0494b29║   因能生一 切果。如色法起。雖藉外緣。然自種
T29n1562_p0494c01║   力 。無間引起。諸心心所。各別 因生。若許分
T29n1562_p0494c02║   位 。因應無別 。又於無學成過失故。謂阿羅漢。
T29n1562_p0494c03║   若於愛位 。或於取位 。得阿羅漢。應無愛緣取
T29n1562_p0494c04║   及取緣有位 。又應愛等不數生故。謂受為緣
T29n1562_p0494c05║   數生於愛。惑愛為緣。數生於取。若許分位 。
T29n1562_p0494c06║   此不應成。其位 已過。無重起故。又緣起經是
T29n1562_p0494c07║   了 義故。謂此經義。佛自決了 。前 際無智等名
T29n1562_p0494c08║   為無明。福非福不動 說名為行。六 識身等名
T29n1562_p0494c09║   為識等。世 尊恒勸 。依了 義經。是故於中不應
T29n1562_p0494c10║   異釋。今謂上座所立諸因。無一 能遮分位 緣
T29n1562_p0494c11║   起。且初 結生。不應理者。此非正因。就勝說
T29n1562_p0494c12║   故。謂初 結生位 。識用最強故。入 母胎時。偏
T29n1562_p0494c13║   說其識。然非離受想等識可獨生。相應俱 有
T29n1562_p0494c14║   因中。已廣成立。故就勝說。識入 母胎。此顯
T29n1562_p0494c15║   所依無能依必非有。上座自說。佛以 識聲。總
T29n1562_p0494c16║   說一 切心心所法。故識支通攝一 切心心所。
T29n1562_p0494c17║   如何 廢忘。今乃引經。證結生時唯許有識。
T29n1562_p0494c18║   又失生惑業次第生理者。分位 緣起。於此寧
T29n1562_p0494c19║   失。謂如識位 。就勝為名。六 處等位 中。六 處等
T29n1562_p0494c20║   勝故。於六 處等位 。說六 處等名。如是六 處觸
T29n1562_p0494c21║   受。次第起諸煩惱。煩惱發業。業復引生。此何
T29n1562_p0494c22║   所失。若如經說而執義者。定失如是次第生
T29n1562_p0494c23║   義。謂非六 處獨能生觸。以 說三和而有觸故。
T29n1562_p0494c24║   觸既非有。受從何 生。受因既無。惑業寧起。惑
T29n1562_p0494c25║   業無者。生何 所因。復有餘經。說觸生愛。應
T29n1562_p0494c26║   不唯說觸為受緣。則 失有支次第生理。是故
T29n1562_p0494c27║   憎背分位 有支。言失生惑業次第生理者。彼
T29n1562_p0494c28║   所說過。自害彼宗。又因差別 應不成者。理亦
T29n1562_p0494c29║   不然。依分位 說因差別 理。乃善成故。謂非我
T29n1562_p0495a01║   等許從一 切還生一 切。是差別 因。以 諸位 中
T29n1562_p0495a02║   許有少色。於所餘色。為勝生因。或有少色。於
T29n1562_p0495a03║   心心所。心心所法。為因亦然。非我所宗。說一
T29n1562_p0495a04║   切位 色心心所。皆為勝因。彼彼位 生種種別
T29n1562_p0495a05║   故。有位 色勝。有位 心勝。有位 心所隨一 為勝。
T29n1562_p0495a06║   由遇彼彼差別 因緣。如是如是差別 生故。唯
T29n1562_p0495a07║   許分位 緣起理中。得有如斯因果差別 分明
T29n1562_p0495a08║   可見。何 乃撥無。又於無學成過失者。此無有
T29n1562_p0495a09║   失。是所許故。謂於愛位 。或於取位 。得阿羅
T29n1562_p0495a10║   漢。我宗許彼無愛緣取及取緣有。上座若謂
T29n1562_p0495a11║   得阿羅漢。猶有愛緣取。及取緣有者。是則 因
T29n1562_p0495a12║   有應復招生。既復招生。定有老死。如是應
T29n1562_p0495a13║   供 當自歸依。然非此中所說緣起。總依一 切
T29n1562_p0495a14║   補特伽 羅。是故無容於此設難。豈阿羅漢有
T29n1562_p0495a15║   愛有取。而可說言。謂阿羅漢。若愛取位 。得
T29n1562_p0495a16║   阿羅漢。非離轉根。有阿羅漢。得阿羅漢。是
T29n1562_p0495a17║   故上座所出言詞。非慧所發。豈能如實宣
T29n1562_p0495a18║   釋。甚深微細。難知緣起道理。又應愛等不數
T29n1562_p0495a19║   生者。此亦無違。非所遮故。謂非說分位 緣起
T29n1562_p0495a20║   論者。言觸受愛取餘位 不行。雖諸位 中皆多
T29n1562_p0495a21║   法起。然隨勝者。以 立支名。上座於斯。非不忍
T29n1562_p0495a22║   許。謂識支位 。唯一 剎那。亦許於中攝諸心
T29n1562_p0495a23║   所。我宗亦爾。何 所相違。又緣起經是了 義者。
T29n1562_p0495a24║   理最不可。上座於中種種差別 。而辯釋故。謂
T29n1562_p0495a25║   有難言。經說三種業因緣集即貪所蔽行身
T29n1562_p0495a26║   惡行。乃至廣說。不應但 說無明緣行。上座於
T29n1562_p0495a27║   此。自解釋言。此中無明聲。總攝諸煩惱。然經
T29n1562_p0495a28║   但 見以 無智聲分別 無明。不言餘惑。又上座
T29n1562_p0495a29║   許。觸受二 支言。亦即兼 攝非理作意故。謂契
T29n1562_p0495b01║   經說。非理作意。為無明因。上座釋言。非理作
T29n1562_p0495b02║   意。觸或受攝。然經分別 觸受支中。曾不說有
T29n1562_p0495b03║   非理作意。又彼經言。如是種類心心所法。皆
T29n1562_p0495b04║   即無明。然實無明心餘心所。其相各別 。非總
T29n1562_p0495b05║   無明乍 可無明。是思差別 。彼許思差別 為無
T29n1562_p0495b06║   明等故。又彼自說。無明助 受。能為愛因。非唯
T29n1562_p0495b07║   受力 。然經分別 受緣愛中。唯說受因能生於
T29n1562_p0495b08║   愛。又彼自說。次後二 支。必有無明。所以 者
T29n1562_p0495b09║   何 。非離無明煩惱轉故。然經分別 愛取二 支。
T29n1562_p0495b10║   唯說愛等次第分別 生死支中。皆不盡理。又
T29n1562_p0495b11║   彼自難。何 故無明聲。攝餘煩惱。非餘煩惱聲。
T29n1562_p0495b12║   即自釋言。非離彼故。謂非離無明餘煩惱轉。
T29n1562_p0495b13║   有離餘煩惱無明獨行。又彼更為究根源釋。
T29n1562_p0495b14║   為令速起斷對治故。以 無明聲。說餘煩惱。明
T29n1562_p0495b15║   慧正起。親治無明。無明斷時。諸惑皆斷。為令
T29n1562_p0495b16║   厭彼明慧速生。故以 彼聲。說諸煩惱。自如是
T29n1562_p0495b17║   等。以 無量門。解釋彼經深隱理趣。而數決判
T29n1562_p0495b18║   是了 義經。詳彼但 應欺東方者。或心傲 逸。
T29n1562_p0495b19║   輕發此言。且置前 後。自相違害。了 不了 義。其
T29n1562_p0495b20║   相云 何 。而蘊在心數數決判 。此緣起教。是了
T29n1562_p0495b21║   義經。彼上座言。諸有聖教。佛自標釋。名了 義
T29n1562_p0495b22║   經。所餘契經。名不了 義。彼言非理。諸聖教
T29n1562_p0495b23║   中。未見誠文。說如是相。唯是上座。妄為圖
T29n1562_p0495b24║   度。諸無聖教。雖理相應。上座每言。此非定
T29n1562_p0495b25║   量。況無聖教。復理相違。而執此為了 不了
T29n1562_p0495b26║   相。如何 知此所說相非。見闕標釋。而是了 義。
T29n1562_p0495b27║   有具 標釋非了 義故。謂契經說。佛告苾芻。若
T29n1562_p0495b28║   有說言。我不依空。能起無相及無所有。若
T29n1562_p0495b29║   智若見。離增上慢。無有是處。此中豈有標釋
T29n1562_p0495c01║   二 文。而許此經是了 義說。或應更釋。有何 別
T29n1562_p0495c02║   意。又有彼亦許定是了 義經。謂契經言。若有
T29n1562_p0495c03║   一 類。於諸行法。非理思惟。能起世 間第一
T29n1562_p0495c04║   法者。無有是處。然此經中。無別 標釋。如斯等
T29n1562_p0495c05║   說。其類寔煩。有具 標釋非了 義者。謂契經言。
T29n1562_p0495c06║   云 何 內地界。謂髮毛爪等。乃至廣說。地界但
T29n1562_p0495c07║   以 堅為自性。髮等具 以 色等合成。此中如何
T29n1562_p0495c08║   說假為實。此經雖具 標釋二 文。而復於中。應
T29n1562_p0495c09║   求意趣。又契經說。佛告苾芻。此彼中間言何
T29n1562_p0495c10║   所表。如是標已。佛自釋言。此言表觸。彼謂觸
T29n1562_p0495c11║   集中間。謂受非受。應在六 處觸中間。又無餘
T29n1562_p0495c12║   經曾決判 此義。此經亦具 標釋二 文。然亦於
T29n1562_p0495c13║   中。應求別 意。又即於此緣起契經。雖佛於中
T29n1562_p0495c14║   自標自釋。而彼上座。自以 多門。解釋彼經。深
T29n1562_p0495c15║   隱理趣。且佛意趣。結生有識。名為識支。而
T29n1562_p0495c16║   自釋言。識者即是眼等六 識。然唯意識。能結
T29n1562_p0495c17║   生有。此豈不應更詳意趣。誰有智者。執著如
T29n1562_p0495c18║   斯。有別 意經。名為了 義。又經處處。以 種種
T29n1562_p0495c19║   門。廣說緣起。多非了 義。皆隨所應。當求意
T29n1562_p0495c20║   旨。如是不達了 不了 義經差別 相。而稱我用
T29n1562_p0495c21║   經為定量。甚為非理。故招我等毘婆沙師。於
T29n1562_p0495c22║   彼所宗。數為嗤誚。經主 於此。假作是言。經部
T29n1562_p0495c23║   諸師。作如是白。此中所說。為述己情。為是經
T29n1562_p0495c24║   義。若是經義。經義不然。所以 者何 。經異說
T29n1562_p0495c25║   故。如契經說。云 何 為無明。謂前 際無智。乃
T29n1562_p0495c26║   至廣說。此了 義說。不可抑令成不了 義。故前
T29n1562_p0495c27║   所說。分位 緣起。經義相違。此如上座宗應廣
T29n1562_p0495c28║   遮遣。又但 如標舉。而解釋故。謂雖有貪等亦
T29n1562_p0495c29║   為行緣。而但 標無明。觀別 因故。又雖十二 處
T29n1562_p0496a01║   皆為觸緣。而由觀別 因。但 標六 處。諸如是等。
T29n1562_p0496a02║   其類寔多。如觀別 因。但 標少分。亦即由此。唯
T29n1562_p0496a03║   釋所標。如何 執斯。為了 義說。如標三種業因
T29n1562_p0496a04║   緣集。但 隨標釋。謂貪瞋癡。非此相應。慢等
T29n1562_p0496a05║   諸惑。全 無為業因緣集義。然觀別 因。但 標
T29n1562_p0496a06║   三種。即由此故。唯釋此三。又如經說。應修 二
T29n1562_p0496a07║   法。謂奢摩他毘鉢舍那。豈以 此中唯標釋二 。
T29n1562_p0496a08║   正思惟等。便 非所修 。如是此中。隨於何 位 。此
T29n1562_p0496a09║   法最勝。用標支名。隨所標名。還如是釋。此於
T29n1562_p0496a10║   經義。有何 相違。又非諸經皆了 義說。亦有隨
T29n1562_p0496a11║   勝說。如象跡喻經。云 何 內地界。謂髮毛爪等。
T29n1562_p0496a12║   雖於彼非無水等諸界。而唯說地界。此亦應
T29n1562_p0496a13║   爾。彼謂所引不可為證。非彼經中欲以 地界
T29n1562_p0496a14║   辯髮毛等。若彼經問言。云 何 髮毛等。答謂地
T29n1562_p0496a15║   界者。可判 彼為非具 足說。非髮毛等。唯地界
T29n1562_p0496a16║   故。然彼經中。以 髮毛等。分別 地界。非有地界
T29n1562_p0496a17║   越髮毛等。故彼契經。是具 足說。此經所說。無
T29n1562_p0496a18║   明等支。亦應如彼。是具 足說。除所說外。無復
T29n1562_p0496a19║   有餘。此救非理。迷證意故。此中證意。謂髮毛
T29n1562_p0496a20║   等。雖多法成。然於其中。地界勝故。總名地
T29n1562_p0496a21║   界。如彼聚中。地界勝故。廢餘劣 者。就勝為
T29n1562_p0496a22║   名。如是此中。雖一 一 位 皆具 五 蘊。而得於此
T29n1562_p0496a23║   就勝者說。無明等支。如何 乃言所引非證。經
T29n1562_p0496a24║   主 於此。復作是言。雖於諸位 皆有五 蘊。然隨
T29n1562_p0496a25║   此有無彼定有無者。可立此法為彼法支。諸
T29n1562_p0496a26║   阿羅漢。雖有五 蘊。而無有行。隨福非福不動
T29n1562_p0496a27║   行識乃至愛等。是故經義。即如所說。如是所
T29n1562_p0496a28║   識。無深理趣。俱 有因義。前 已成立。經主 於
T29n1562_p0496a29║   中。非不忍許。既一 果故。成俱 有因。則 與無
T29n1562_p0496b01║   明。同一 果法。如無明於果隨有無定成。若阿
T29n1562_p0496b02║   羅漢。雖有五 蘊。無無明故。而行則 無。唯執無
T29n1562_p0496b03║   明。為行緣者。諸阿羅漢。既雖有受而無有愛
T29n1562_p0496b04║   應非唯受能為愛緣。然此經中。說受緣愛。更
T29n1562_p0496b05║   無差別 。故非如說即是經義。然更於中。應求
T29n1562_p0496b06║   別 理若無明觸所生諸受。能為愛緣。非一 切
T29n1562_p0496b07║   受。諸阿羅漢。無無明故。雖有諸受。而無愛
T29n1562_p0496b08║   者。豈不經義非即如說。經無如是分別 說故。
T29n1562_p0496b09║   由此應信 順阿笈摩。不違正理。是此經義。又
T29n1562_p0496b10║   先已說。先說者何 。謂非六 處獨能生觸。故隨
T29n1562_p0496b11║   勝說。是此經義。則 說分位 緣起理成。是故頌
T29n1562_p0496b12║   應言。佛依分位 說。無勞 於此說傳許聲。詳彼
T29n1562_p0496b13║   但 求足言成句。分位 緣起。是此所明。其理既
T29n1562_p0496b14║   成。復應思擇。何 緣於三際。建立緣起支。頌
T29n1562_p0496b15║   曰。
T29n1562_p0496b16║   　於前 後中際　　為遣他愚惑
T29n1562_p0496b17║   論曰。依有情數。立十二 支。為三際中。遣他愚
T29n1562_p0496b18║   惑。彼於三際愚惑者何 。如契經言。我於過去
T29n1562_p0496b19║   世 。為曾有非有。何 等我曾有。云 何 我曾有。我
T29n1562_p0496b20║   於未來世 。為當有非有。何 等我當有。云 何 我
T29n1562_p0496b21║   當有。於現在世 。何 等是我。此我云 何 。我誰所
T29n1562_p0496b22║   有。我當有誰。為除如是三際愚惑。故經唯說
T29n1562_p0496b23║   有情緣起。三際緣起。如前 已說。謂無明行。及
T29n1562_p0496b24║   生老死。并識至受。故契經說。若有苾芻。於諸
T29n1562_p0496b25║   緣起。緣已生法。能以 如實正慧觀見。彼必不
T29n1562_p0496b26║   於三際愚惑。謂我於過去世 。為曾有非有等。
T29n1562_p0496b27║   有餘師說。愛取有三。亦為除他後際愚惑。此
T29n1562_p0496b28║   三皆是後際因故。彼亦應說。識乃至受。亦為
T29n1562_p0496b29║   除他前 際愚惑。此五 皆是前 際果故。則 無中
T29n1562_p0496c01║   際。便 違契經。或彼應申差別 所以 。然不能說。
T29n1562_p0496c02║   故前 為勝。
T29n1562_p0496c03║   說一 切有部順正理論卷第二 十七